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„Die Kirche ist keine Gesprächsrunde, sondern geoffenbarte Wirklichkeit.“

17. August 2026

6 - Kirchenkrise

Wir unterbrechen unsere Sommerpause, um den offenen Brief von Weihbischof Mutsarts an den Papst zur Synodalität wiederzugeben. Der Brief wurde am 14. August in Niederländisch und Englisch veröffentlicht und ist bis jetzt soweit wir sehen nicht in deutscher Sprache erschienen. Er enthält die unserer Kenntnis nach theologisch fundierteste und gleichzeitig im Tonfall katholischste Kritik am Prinzip der Synodalität. Wir haben ihn daher mit Hilfe von Deepl übersetzt und hier vollständig nachveröffentlicht.

Kritiker der Intervention Mutsaerts – darunter auch sein Diözesanbischof – werfen ihm vor, den Text als offenen Brief veröffentlicht zu haben, statt ihn vorher dem Papst zu unterbreiten. Wir wollen uns hier nicht auf eine Diskussion der Sinnhaftigkeit und Aufrichtigkeit dieses Vorwurfs einlassen – am Inhalt der von ausgebreiteten Argumente ändert er nicht das Geringste. Wir warten daher mit einiger Spannung darauf, ob Weihbischof Mutsaerts eine offizielle und autoritative Reaktion erfährt und werden uns bei Gelegenheit damit auseinandersetzen.

Heiliger Vater,

In Ehrfurcht vor dem Amt, das Ihnen als Nachfolger des heiligen Petrus anvertraut wurde, und in Gemeinschaft mit der Kirche, die Christus auf den Aposteln erbaut hat, wende ich mich mit diesem offenen Brief an Sie. Ich tue dies nicht leichtfertig. Was mich dazu bewegt, diese Worte öffentlich auszusprechen, ist eine Sorge, die letztlich jede andere kirchliche Erwägung übersteigt: das Heil der Seelen. Salus animarum suprema lex – das Heil der Seelen ist das höchste Gesetz. Meine Frage ist einfach und ernst gemeint: Trägt der synodale Prozess tatsächlich dazu bei, die Seelen Christus und dem ewigen Heil näherzubringen? Das ist für mich die entscheidende Frage.

Heiliger Vater, mir ist voll und ganz bewusst, dass das Petrusamt eine Verantwortung mit sich bringt, von der jemand, der außerhalb dieses Amtes steht, nur eine vage Ahnung haben kann. Gerade aus diesem Grund schreibe ich diese Worte nicht aus mangelnder Ehrfurcht vor dem päpstlichen Amt, sondern aus Liebe zu eben diesem Amt. Schließlich erhielt Petrus von Christus nicht nur den Auftrag, die Brüder zu vereinen, sondern auch, sie im Glauben zu stärken: „Und du, wenn du einmal umgekehrt bist, stärke deine Brüder.“ Letztlich hat die Welt wenig von einer Kirche, die lediglich wiederholt, was die Welt selbst bereits denkt. Sie braucht eine Kirche, die sie mit Liebe, aber ohne Furcht auf Christus hinweist.

Meine Besorgnis hinsichtlich der Synode über die Synodalität muss in diesem Licht gelesen werden. Und vor allem frage ich mich, was das alles für den einfachen Gläubigen bedeutet, der von seiner Kirche keinen permanenten Prozess erwartet, sondern Klarheit über den Weg zu Gott. Dieser Brief ist daher keine Anklage gegen Einzelpersonen. Ich möchte auch nicht die guten Absichten der vielen leugnen, die sich aufrichtig dem synodalen Prozess verschrieben haben. Gute Absichten verdienen Anerkennung. Aber gute Absichten entbinden uns nicht von der Pflicht, die Früchte zu prüfen. Christus selbst hat uns dafür ein einfaches Kriterium gegeben: „An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen.“ Deshalb glaube ich, dass nach Jahren synodaler Konsultationen, Treffen, Berichte und Dokumente die Zeit gekommen ist, offen nach diesen Früchten zu fragen. Nicht aus Zynismus, sondern aus Liebe zur Kirche. Nicht aus Nostalgie für eine idealisierte Vergangenheit, sondern aus Sorge um ihre Zukunft. Und nicht, um einen kirchenpolitischen Kampf zu wagen, sondern weil hinter allen Diskussionen eine Realität steht, die unendlich viel wichtiger ist: das ewige Heil der Seelen, die Christus seiner Kirche anvertraut hat. Aus dieser Sorge heraus, Heiliger Vater, lege ich Ihnen die folgende Überlegung vor.

Die Synode über Synodalität

Wer die Synode über die Synodalität allein anhand ihrer eigenen Ziele beurteilt, kann leicht eine positive Bilanz ziehen. Es wurde zugehört. Es wurde gesprochen. Tausende von Menschen wurden befragt. Bischöfe, Priester, Ordensleute und Laien kamen zusammen. Es wurde von Gemeinschaft, Teilhabe und Mission gesprochen. Es entstand sogar ein neues kirchliches Vokabular: Synodalität, Zuhören, Unterscheidung, Teilhabe, Gespräch im Heiligen Geist, Prozesse in Gang setzen. Man kann dieselbe Geschichte aber auch aus einer ganz anderen Perspektive betrachten. Lassen Sie mich einfach die unbequeme Frage stellen: Was hat das alles eigentlich gebracht? Nicht: Wie viele Treffen wurden organisiert? Nicht: Wie viele Berichte wurden verfasst? Nicht: Wie viele Menschen haben teilgenommen? Sondern: Ist der Glaube stärker geworden? Wurde Christus deutlicher verkündet? Hat sich die katholische Identität vertieft? Sind mehr Menschen zum Glauben gekommen? Ist die Sonntagsmesse besser besucht? Gibt es mehr Priesterberufungen? Ist die Katechese wirkungsvoller geworden? Ist eine größere Ehrfurcht vor der Eucharistie entstanden? Ist die Morallehre der Kirche klarer geworden? Hat der missionarische Mut zugenommen?

Wenn man solche Fragen stellt, kann man die Synode unmöglich als Erfolg bezeichnen. Dabei gibt es noch etwas anderes zu bedenken: Das synodale Vorhaben ist noch nicht wirklich abgeschlossen. Die offizielle Umsetzungsphase dauert an und muss über diözesane, nationale und kontinentale Treffen schließlich im Oktober 2028 in einer kirchlichen Versammlung in Rom gipfeln. Im Mai 2026 veröffentlichte der Vatikan hierfür erneut einen umfassenden Fahrplan. Das macht die Kritik umso relevanter. Was einst als Synode für den Zeitraum 2021–2024 begann, droht zu einer dauerhaften Regierungsform zu werden.

Eine Synode über eine Synode

Der erste bemerkenswerte Aspekt liegt bereits im Namen: Synode über die Synodalität. Traditionell wurde eine Synode einberufen, weil die Kirche über etwas sprechen musste. Über Evangelisierung, Ehe und Familie, das Priesteramt, die Eucharistie, die Heilige Schrift, eine Häresie, eine pastorale Krise oder ein konkretes Problem. Bei der Synode über Synodalität wird der Prozess selbst zum Thema. Man könnte es mit einer Sitzung vergleichen, die endlos tagt, um zu besprechen, wie man von nun an Sitzungen abhalten soll.

Die Kirche kennt seit der Antike Konzile und Synoden. Die Apostel versammelten sich in Jerusalem. Bischöfe berieten sich miteinander. Päpste berieten sich mit Bischöfen. Die großen ökumenischen Konzilien sind ohne gemeinsame kirchliche Beratung undenkbar. Doch das ist etwas anderes als Synodalität als dauerhaftes kirchliches Paradigma. Die klassische Synode war ein Mittel. Im heutigen synodalen Diskurs droht die Synodalität zu einem Selbstzweck zu werden. Und genau hier beginnt das Problem aus traditionell-katholischer Sicht.

Die Kirche ist keine Gesprächsrunde, sondern geoffenbarte Wirklichkeit.

Denn die Kirche beginnt nicht mit unserem Dialog. Sie beginnt mit Christus. Das klingt selbstverständlich, hat aber weitreichende Konsequenzen. Christus hat keine Diskussionsrunde ins Leben gerufen. Er hat Apostel berufen. Er hat ihnen Vollmacht gegeben. Er hat sie ausgesandt, um zu verkünden, zu taufen und zu lehren: „Geht nun hin und macht alle Völker zu Jüngern.“ Die Weitung ist in dieser Hinsicht grundlegend. Der Glaube entsteht nicht dadurch, dass die Kirche zunächst inventarisiert, was die Menschen glauben, und dann aus all diesen Erfahrungen eine gemeinsame Überzeugung destilliert. Der Glaube ist überliefert worden. Paulus verwendet hierfür immer wieder Begriffe wie „empfangen“, „weitergeben“ und „bewahren“. Die Kirche besitzt die Offenbarung nicht, weil sie sie ersonnen hat, sondern weil sie sie empfangen hat. Das bedeutet, dass das Christentum seinem Wesen nach nicht demokratisch sein kann. Nicht, weil Demokratie als Regierungsform schlecht wäre, sondern weil Wahrheit nicht durch Mehrheitsbeschluss entsteht. Wenn morgen 90 Prozent der Katholiken nicht mehr an die Realpräsenz Christi in der Eucharistie glauben würden, wäre Christus nicht weniger wahrhaft gegenwärtig. Wenn 80 Prozent eine bestimmte Morallehre ablehnen, wird diese Lehre nicht automatisch unwahr. Wahrheit entsteht nicht durch Konsens. Das ist der erste große Spannungsbereich rund um das Synodenprojekt.

Zuhören: Wem?

Ein Schlüsselbegriff während des gesamten Prozesses war das Zuhören (als hätten wir das noch nie getan). An sich gibt es daran nichts auszusetzen. Ein Bischof muss zuhören. Ein Priester muss zuhören. Christen müssen einander zuhören. Ein Hirte, der seiner Herde nie zuhört, ist kein guter Hirte. Doch sofort stellt sich die Frage: Wem muss die Kirche vor allem zuhören? Die traditionelle Antwort lautet: Christus, der Heiligen Schrift, der apostolischen Tradition, den Heiligen, dem Zeugnis von zwanzig Jahrhunderten Christentums, dem Lehramt. Und natürlich auch den Gläubigen.

In bestimmten synodalen Texten scheint sich diese Reihenfolge jedoch leicht umzukehren. Man geht von den Erfahrungen, Wünschen, Frustrationen und Erwartungen der Menschen von heute aus und fragt dann, wie die Kirche darauf reagieren soll. Das mag pastoral ansprechend erscheinen, birgt aber eine Gefahr. Denn was geschieht, wenn die Wünsche des modernen Menschen mit dem Evangelium kollidieren? Dann ist es nicht das Evangelium, das sich ändern muss; dann muss sich der Mensch ändern. Im Christentum nennt man das Bekehrung. Und genau dieses Wort ist in vielen modernen kirchlichen Diskussionen auffallend selten zu hören.

Die große Leerstelle: die Bekehrung

Hier liegt die tiefste Schwäche des gesamten Vorhabens. Die Kirche existiert nicht in erster Linie, um die Menschen in dem zu bestätigen, was sie bereits sind. Sie existiert, um sie zu Christus zu führen. Die ersten Worte der öffentlichen Verkündigung Jesu lauten nicht: „Sagt mir zuerst, wie ihr zu den aktuellen kirchlichen Strukturen steht.“ Sondern: „Kehrt um und glaubt an die Frohe Botschaft.“ Das ist wesentlich weniger bürokratisch. Und wesentlich radikaler. Die Kirche der Märtyrer hat die römische Welt nicht dadurch verändert, dass sie Zuhörveranstaltungen zur Frage organisierte, wie die Römer die christliche Gemeinschaft inklusiver erleben könnten. Sie verkündete Christus. Petrus verkündete Christus. Paulus verkündete Christus. Franziskus verkündete Christus. Dominikus verkündete Christus. Franz Xaver verkündete Christus. Johannes Maria Vianney verkündete Christus. Mutter Teresa verkündete Christus. Johannes Paul II. verkündete Christus. Zweifellos haben sie den Menschen zugehört. Aber das Zuhören war niemals das Endziel. Das Ziel war die Bekehrung zu Christus.

Der Elefant im Synodensaal

Zudem besteht eine merkwürdige Diskrepanz zwischen den Problemen, die im Synodenprozess ausführlich diskutiert werden, und der tatsächlichen Krise, in der sich insbesondere die westliche Kirche befindet. Die grundlegenden Probleme der Kirche in den Niederlanden, in Belgien, vor allem in Deutschland, aber auch in weiten Teilen Westeuropas sind nicht schwer zu erkennen. Die Kirchen leeren sich. Pfarreien werden zusammengelegt. Klöster verschwinden. Ordensgemeinschaften altern. Das Wissen über den katholischen Glauben nimmt ab. Die Beichte ist für viele Katholiken praktisch verschwunden. Die Zahl der Priesterberufungen bleibt vielerorts gering. Viele Getaufte glauben kaum noch an wesentliche Glaubenswahrheiten. Bei großen Gruppen von Katholiken hat sich das sakramentale Leben stark abgeschwächt. Vor diesem Hintergrund würde man eigentlich erwarten, dass sich eine weltweite kirchliche Initiative in erster Linie mit einer Frage befasst: Wie können wir die Welt für Christus zurückgewinnen?

Doch ein Großteil der Aufmerksamkeit richtet sich auf Strukturen, Mitbestimmung, Entscheidungsprozesse, die Rolle der Frauen, Inklusion, Machtverhältnisse und die Funktionsweise kirchlicher Gremien. Das können legitime Themen sein. Ein brennendes Haus hat jedoch andere Prioritäten als häusliche Angelegenheiten.

Eine kirchliche Version von Parkinsons Gesetz

Institutionen, die ihren ursprünglichen Zweck aus den Augen verlieren, fangen oft an, immer intensiver über ihre eigene Organisation zu sprechen. Unternehmen reden dann endlos über Prozesse. Universitäten über Governance. Regierungen über Partizipationsmodelle. Und kirchliche Organisationen über Strukturen. Je weniger Evangelisierung, desto mehr Ausschüsse zur Evangelisierung. Je weniger Berufungen, desto mehr Dokumente über Berufungen. Je weniger Menschen in die Kirche kommen, desto länger dauern die Sitzungen darüber, wie man Kirche sein soll. Das klingt zynisch, aber dahinter steckt ein ernster Gedanke: Bürokratie kann die Illusion von Aktivität erzeugen, während die Realität das Gegenteil zeigt. Man navigiert ohne Kompass. Die Erwartungen, die nicht erfüllt werden können.

Der synodale Prozess hat Erwartungen geweckt. Dies geschah vor allem deshalb, weil während der verschiedenen Konsultationsphasen Themen zugelassen wurden, die Bereiche betreffen, zu denen die Kirche bereits eine klare Lehre besitzt. Das Diakonat für Frauen. Das Priesteramt. Die Sexualmoral. Homosexuelle Beziehungen. Das Verhältnis zwischen Laien und Klerus. Die kirchliche Autorität. Dezentralisierung. Die Stellung der Frau. Wenn solche Themen jahrelang „diskutiert“ werden, entsteht natürlich der Eindruck, dass sie letztendlich auch geändert werden können. Schließlich würde man sonst nicht endlos darüber sprechen.

Dies führt zu einem pastoralen Paradoxon. Die Menschen werden gebeten, ihre Erwartungen zu äußern. Im Nachhinein erweisen sich einige Erwartungen als unmöglich zu erfüllen, ohne die Kontinuität mit der katholischen Lehre zu gefährden. Was geschieht dann? Weit verbreitete Enttäuschung. Die Kirche hat dann selbst Erwartungen geweckt, denen sie letztlich nicht gerecht werden kann. Das ist kein pastoraler Gewinn. Es ist ein Rezept für Frustration.

Die Protestantisierung des katholischen Kirchenverständnisses

Zudem zeigt sich aus traditionalistischer Sicht hier eine historische Ironie. Eine Reihe von Elementen der modernen synodalen Kultur weist tatsächlich Ähnlichkeiten mit Entwicklungen auf, die seit Jahrzehnten in protestantischen Kirchen zu beobachten sind. Mehr Betonung der Teilhabe. Mehr administrative Mitgestaltung. Mehr beratende Strukturen. Mehr Gewicht für lokale Gemeinschaften. Mehr Betonung der individuellen Erfahrung. Mehr Diskussion über sich wandelnde gesellschaftliche Ansichten. Weniger Selbstverständlichkeit in Bezug auf hierarchische Autorität. An sich muss das alles nicht falsch sein. Doch die historische Frage drängt sich unweigerlich auf: Hat dieses Modell zu einer spektakulären christlichen Erneuerung in der protestantischen Welt geführt? In weiten Teilen Westeuropas lautet die Antwort eindeutig: Nein. Warum sollte die katholische Kirche dann ausgerechnet die Verwaltungs- und Seelsorgemodelle von Konfessionen übernehmen, die oft schon früher und in noch stärkerem Maße denselben Säkularisierungsprozess durchlaufen haben? Ein Patient wird selten gesund, indem er die Medizin des Patienten im Nachbarbett einnimmt, dem es noch schlechter geht.

Die vergessene Alternative: das Streben nach Heiligkeit

Die großen katholischen Reformen begannen fast nie mit Strukturen. Sie begannen mit Heiligen. Auf Zeiten der Korruption folgten Reformer. Benedikt, Bernhard, Franziskus, Dominikus, Katharina von Siena, Ignatius von Loyola, Teresa von Ávila, Karl Borromäus, Franz von Sales, Johannes Bosco, Thérèse von Lisieux, Maximilian Kolbe, Johannes Paul II. Ihr Programm war überraschend einfach: heilig werden.

Denn ein Heiliger besitzt eine missionarische Kraft, mit der kein politisches Dokument mithalten kann. Eine Pfarrei mit einem heiligen Pfarrer hat eine größere Zukunft als eine Diözese mit zwanzig Arbeitsgruppen zum Thema Synodalität und hochbezahlten Managern. Ein Kloster mit zehn inbrünstigen Ordensleuten evangelisiert mehr als hundert Seiten kirchlichen Fachjargons. Ein Priester, der sichtbar daran glaubt, dass er am Altar vor Gott steht, kann mehr Menschen zum Glauben führen als eine Konferenz über partizipative Liturgie.

Darin liegt vielleicht die Alternative, die die Synode nicht ausreichend betont hat: nicht weniger Zuhören, sondern mehr Heiligkeit. Nicht weniger Mitgestaltung, sondern mehr Bekehrung. Nicht weniger Dialog, sondern mehr Verkündigung.

Die Liturgie als Lackmustest

Aus traditioneller Sicht fällt zudem auf, dass die Krise der Liturgie relativ wenig zentrale Beachtung fand. Denn wer den Zustand einer Kirche wirklich erkennen will, muss auf ihren Gottesdienst schauen. Lex orandi, lex credendi. Wie man betet, darin drückt sich der Glaube aus. Wenn Katholiken kaum noch verstehen, dass die Messe das sakramentale, gegenwärtige Opfer Christi ist, wenn das Gefühl für das Heilige schwindet, wenn die Stille verschwindet, wenn die Beichtstühle leer stehen und die eucharistische Anbetung an den Rand gedrängt wird, dann hat die Kirche kein Führungsproblem. Dann hat sie ein Glaubensproblem. Eine neue Partizipationsstruktur kann das nicht lösen. Eine neue Versammlungsform auch nicht. Eine Wiederentdeckung Gottes – vielleicht kann sie es.

Das Paradoxon der Partizipation

Das synodale Projekt betont die Mitbestimmung. Doch hier zeigt sich ein merkwürdiges Paradoxon. Die Menschen, die intensiv an kirchlichen Konsultationsprozessen teilnehmen, sind nicht unbedingt repräsentativ für die gesamte Kirche. Der stille Katholik, der jeden Morgen die Messe besucht, den Rosenkranz betet und seinen Enkelkindern Katechismusunterricht erteilt, verfasst in der Regel keinen Synodenbericht. Der junge Katholik, der drei Stunden Anfahrt in Kauf nimmt, um an einer traditionellen Liturgie teilzunehmen, sitzt in der Regel nicht in der diözesanen Arbeitsgruppe. Die Mutter von sechs Kindern, die versucht, ihre Familie katholisch zu erziehen, hat vielleicht wenig Zeit für Anhörungen. Eine kontemplative Ordensschwester füllt keinen Fragebogen aus. Doch ihr Glaube ist möglicherweise tiefer verwurzelt als der der professionellen Teilnehmer an kirchlichen Versammlungen. Wer nur denen zuhört, die ans Mikrofon treten, vergisst leicht, dass das Volk Gottes größer ist als der Kreis um den Verhandlungstisch.

Synodalität oder Kollegialität?

Vielleicht würde ein Teil der Verwirrung verschwinden, wenn man wieder präziser sprechen würde. Die katholische Tradition kennt einen klaren Begriff: Kollegialität. Die Bischöfe bilden gemeinsam mit und unter Petrus das Bischofskollegium. Hinzu kommen Priesterräte, Pastoralräte, Synoden, Kapitel, Ordensgemeinschaften und unzählige andere Formen der Beratung. Warum brauchte es dafür eine neue, allumfassende Kategorie: Synodalität?

Gerade weil der Begriff so weit gefasst ist – es ist unmöglich, eine Definition zu formulieren –, kann jeder etwas anderes darunter verstehen. Für den einen bedeutet er Zuhören. Für den anderen Dezentralisierung. Für einen dritten Demokratisierung. Für einen vierten pastorale Erneuerung. Für einen fünften eine Reform des Amtes. Für einen sechsten eine andere Sexualmoral. Ein Begriff, der alles bedeuten kann, bedeutet letztlich nichts. Deshalb ist die Frage nach der Verhältnismäßigkeit berechtigt. Wie viel Energie muss noch dafür aufgewendet werden? Wie viele Sitzungen? Wie viele Synodenteams? Wie viele Berichte? Wie viele Auswertungen von Auswertungen? Und vor allem: Was würde passieren, wenn dieselbe Menge an Zeit, Geld, geistiger Energie und bischöflicher Aufmerksamkeit in Katechese, Priesterseminare, katholische Bildung, Liturgie, Beichte, eucharistische Anbetung, Ehepastoral und direkte Evangelisierung investiert würde? Das ist, so scheint es mir, eine rhetorische Frage.

Das tiefste Problem: die Ekklesiologie

Letztendlich geht es in der Diskussion also nicht wirklich um das Zusammenkommen. Es geht um die Frage: Was ist die Kirche? Ist sie in erster Linie eine Gemeinschaft, die gemeinsam sucht, was sie werden soll? Oder ist sie in erster Linie eine göttliche Wirklichkeit, die empfangen hat, was sie sein soll? Die katholische Antwort kann nur Letzteres sein. Die Kirche muss sich ständig bekehren, aber sie ist auf die Apostel gegründet. Sie bewahrt einen Glauben, den sie nicht selbst erfunden hat. Daher muss jede Synodalität letztlich durch etwas begrenzt sein, das nicht Gegenstand synodaler Diskussion ist: die Wahrheit, die Christus offenbart hat.

Die Welt wartet nicht auf eine synodale Kirche

Und genau darin liegt vielleicht die größte Tragödie. Die moderne Welt befindet sich in einer außergewöhnlichen spirituellen Krise. Die Menschen suchen nach Sinn. Junge Menschen suchen nach Identität. Die Einsamkeit nimmt zu. Familien zerfallen. Die Technologie dringt immer tiefer in die menschliche Existenz ein. Pornografie verzerrt die Sexualität. Der Materialismus befriedigt nicht. Der Klimawandel wird für viele zu einer Ersatzreligion. Die Menschen haben Angst vor dem Tod, wissen aber kaum noch, wofür sie leben. Und inmitten dieser Welt besitzt die Kirche etwas Außergewöhnliches. Sie besitzt das Evangelium. Die Sakramente. Die Eucharistie. Die Beichte. Zweitausend Jahre Weisheit. Die Heilige Schrift. Die Kirchenväter. Thomas von Aquin. Augustinus. Die Mystiker. Die Heiligen. Eine beispiellose Tradition in Kunst, Musik, Philosophie, Moral und Spiritualität. Und vor allem: Jesus Christus.

Die Welt wartet nicht auf eine weitere Organisation, die ihr zuhört. Davon gibt es genug. Die Welt wartet auf jemanden, der ihr sagt, wozu sie geschaffen wurde.

Von Emmaus nach Jerusalem

Vielleicht bietet das Evangelium von den Emmaus-Jüngern letztlich das beste Vorbild für authentische katholische Synodalität. Christus geht mit den Jüngern. Er hört ihnen tatsächlich zu. Er fragt, was sie beschäftigt. Er lässt sie sprechen. Ihrer Enttäuschung wird Raum gegeben. Bis zu diesem Punkt könnte jedes synodale Handbuch begeistert zustimmen. Doch dann kommt der entscheidende Moment. Christus bestätigt ihre Deutung nicht. Er korrigiert sie. Er erschließt ihnen die Heilige Schrift. Er lehrt sie, wie sie die Ereignisse verstehen sollen. Und schließlich erkennen sie ihn beim Brechen des Brotes. Das ist katholische Synodalität in ihrer reinsten Form. Und danach bleiben die Jünger nicht endlos in Emmaus versammelt, um ihre Erfahrungen auf dem Weg auszuwerten. Sie stehen auf. Sie kehren nach Jerusalem zurück. Sie gehen hinaus, um zu predigen. Der synodale Prozess ist in Emmaus stecken geblieben, und die Frage ist, ob sie dort noch herauskommen können. Wir sind so sehr damit beschäftigt, darüber zu diskutieren, wie die Kirche gemeinsam unterwegs sein soll, dass wir manchmal vergessen, wohin sie eigentlich unterwegs ist.

Letztendlich braucht die katholische Kirche keine ständige Synode über sich selbst. Sie braucht Heilige. Bischöfe, die lehren. Priester, die beten. Ordensleute, die radikal für Gott leben. Eltern, die den Glauben weitergeben. Junge Menschen, die entdecken, dass Wahrheit mehr ist als eine Meinung. Eine Liturgie, in der Gott wirklich im Mittelpunkt steht. Beichten, in denen Sünder Vergebung finden. Priesterseminare, in denen Männer ausgebildet werden, die bereit sind, ihr Leben Christus zu weihen. Katholiken, die nicht ständig fragen, wie sich die Kirche an die Welt anpassen soll, sondern die den Mut haben, die Welt einzuladen, sich von Christus verwandeln zu lassen. Denn letztlich hat Christus seine Kirche nicht mit den Worten in die Welt gesandt: Geht hinaus und organisiert überall synodale Prozesse. Er sagte: „Geht hinaus in die ganze Welt und verkündet das Evangelium der ganzen Schöpfung.“ Damit begann die Kirche. Und wann immer sie wirklich erneuert wurde, begann sie dort von Neuem.

Heiliger Vater,

Erlauben Sie mir, diesen Brief mit demselben Gedanken zu beenden, mit dem ich ihn begonnen habe: dem Heil der Seelen. Ich hoffe und bete, dass unter Ihrem Pontifikat wieder mit großer Deutlichkeit sichtbar wird, dass die Kirche nicht dazu berufen ist, endlos über sich selbst zu diskutieren, sondern Christus zu verkünden; nicht den Zeitgeist widerzuspiegeln, sondern die Welt zum ewigen Leben zu führen. Gerade vom Nachfolger Petri dürfen die Gläubigen erwarten, dass er inmitten der Verwirrung unserer Zeit die Brüder im Glauben stärkt. Dass er uns daran erinnert, dass die von der Kirche verkündete Wahrheit kein Besitz ist, über den wir nach Belieben verfügen können, sondern ein kostbarer Schatz, den wir empfangen haben und unversehrt weitergeben müssen. Möge er den Priestern Mut machen, die ihre Berufung treu erfüllen, den Ordensleuten, die ihr Leben Gott gewidmet haben, den Eltern, die versuchen, ihre Kinder gegen den Strom als Katholiken zu erziehen, und den jungen Menschen, die sich gerade in einer Zeit des Relativismus nach Wahrheit, Heiligkeit, Schönheit und dem radikalen Abenteuer eines Lebens mit Christus sehnen.

Meine Bitte an Sie ist daher einfach: Geben Sie uns Klarheit. Wenn die Welt mit Unsicherheit spricht, lassen Sie Petrus klar sprechen. Wenn die Kirche der internen Diskussionen überdrüssig wird, weise uns wieder auf Christus hin. Wenn wir uns in Prozessen und Strukturen verlieren, erinnere uns an unseren Auftrag. Wenn wir Angst bekommen, das Evangelium in seiner Fülle zu verkünden, weil es den modernen Menschen beleidigen könnte, erinnere uns an die Worte des Petrus selbst: „Herr, zu wem sollen wir gehen? Deine Worte sind Worte des ewigen Lebens.“

Heiliger Vater, ich schreibe all dies in aufrichtiger Ehrfurcht vor Ihrem Amt und aus Liebe zur Kirche. Meine Kritik am synodalen Prozess entspringt nicht dem Wunsch, Zwietracht zu säen, sondern der Befürchtung, dass wir wertvolle Zeit verlieren, während so viele Menschen Christus nicht mehr kennen. Die Ernte ist groß. Die Arbeiter sind wenige. Die Kirchen im Westen leeren sich, während gleichzeitig neue Generationen offenbar erneut nach Wahrheit und Transzendenz suchen. Gerade jetzt brauchen wir keine zögerliche Kirche, sondern eine missionarische Kirche, die weiß, was ihr Schatz ist, und die keine Angst hat, diesen Schatz der Welt zu zeigen.

Deshalb bete ich darum, dass Ihr Pontifikat von einer erneuten Konzentration auf das geprägt sein möge, was letztlich den Kern jeder wahren kirchlichen Reform ausmacht: Christus, Bekehrung, Heiligkeit, die Eucharistie, Evangelisierung und das Heil der Seelen. Denn wenn erst alle Synoden abgeschlossen, alle Dokumente verfasst, alle Ausschüsse aufgelöst und unsere eigenen Namen vergessen sind, bleibt nur noch die Frage, die wirklich zählt: Haben wir die uns anvertrauten Menschen näher zu Jesus Christus geführt?

Möge der heilige Petrus für Sie eintreten. Möge die Muttergottes, Mater Ecclesiae, Sie unter ihrem Schutz bewahren. Und möge der Herr Ihnen die Weisheit, den Mut und die väterliche Entschlossenheit schenken, seine Kirche in Wahrheit und Liebe zu führen.

Mit aufrichtiger Ehrfurcht, vereint im Gebet,
in Christo,
+Rob Mutsaerts
Weihbischof der Diözese ’s-Hertogenbosch

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